Bien que conventionnelles dans leur présentation, les pratiques artistiques telles que le textile – n’ayant été accueillies que récemment dans les salles sacrées de l’art contemporain – y occupent pourtant une place considérable. Dès, l’entrée les visiteurs aperçoivent de loin les œuvres de l’artiste sud-africaine Billie Zangewa, née au Malawi, qui a réalisé des pièces et des coutures en soie brute. Le fait de quitter la zone billetterie pour se diriger vers l’œuvre de Zangewa crée un jeu d’optique qui fait de son choix de matériaux une surprise pas tout à fait visible de loin. Zangewa décrit l’oeuvre The Rebirth of the Black Venus (2010), dont l’artiste apparait au premier plan surplombant le centre-ville de Johannesburg, comme une œuvre biographique. Le titre suggère également la figure historique de Saartjie Baartman, dont le corps, au début des années 1800, est devenu tristement célèbre et a fait l’objet d’une exploitation coloniale, avant de retourner en Afrique du Sud pour y être enterré en 2002. Cette tension entre le personnel et le politique inquiète peut-être plus qu’ailleurs l’art du continent africain.

La capacité à reconnaître les contextes politiques semble une interprétation presque obligatoire pour le visiteur assidu, la silhouette de Zangewa porte une bannière annonçant d’ailleurs un mantra utile : « Abandonnez-vous sans réserve à votre complexité ». La phrase pourrait être reprise tout au long de l’exposition. Alors que Zangewa utilise des textiles pour créer des œuvres qui peuvent ressembler à des peintures de loin, les peintures à motifs de l’artiste malien Amadou Sanogo rappellent des motifs textiles sans utilisation de tissu. Les peintures de Sanogo s’inspirent plutôt de ses connaissances et de son expérience personnelle, dans le processus de teinture des textiles de Bogolan, qui exige beaucoup de travail. Cette technique utilise de la boue fermentée sur du coton pour modeler des textiles tissés, souvent avec une palette très contrastée – une esthétique que l’on retrouve dans plusieurs des magnifiques peintures de Sanogo.

Dans la mezzanine supérieure, deux artistes sud-africains utilisent la couture comme moyens esthétiques très différents. Le travail de Senzeni Marasela avec le textile et la performance s’inspire de la génération de sa mère, de la vie sous l’apartheid, des femmes qui attendent sans cesse leurs hommes à cause du travail, de la guerre ou de l’incarcération. Dans la série en cours Waiting for Gebane, de délicates aquarelles rouges et des dessins au fil cousu évoquent l’effacement et le mépris de l’identité des femmes. L’artiste utilise la description péjorative « Kaffir sheet » (feuille de Kaffir) pour décrire le matériau dans lequel elle coud – une réappropriation du nom désignant les textiles de coton de qualité grossière vendus pendant l’ère coloniale dans les commerces ruraux du KwaZulu Natal et du Cap-Oriental.

Tout près, on trouve une installation faite à partir de pneus en caoutchouc recyclés (marque de fabrique de Nicholas Hlobo) et de vibrants organza cousus avec des rubans de suture créant une sculpture à la fois phallique et anthropomorphique – une référence, du moins en partie, à l’identité de l’artiste en tant que Sud-Africain noir ouvertement gay. Le podcast en ligne du musée explique l’utilisation par Hlobo de sa langue maternelle, le Xhosa, – pour les titres (qui demeurent non traduits) de la sculpture Ndimnandi ndindodwa (2008) et de l’œuvre murale cousue Nalo ikhwezi alinyulu (2015), – comme une « référence à la fois à ses propres racines et à la façon dont l’art doit souvent être traduit lorsqu’il est vu en dehors de son contexte original ».

Si The Rebirth of the Black Venus de Zangewa domine l’horizon urbain de Johannesburg, Atlantic de Wura-Natasha Ogunji (2017) offre une autre image de l’émancipation femmes. Ogunji travaille avec plusieurs supports, y compris la performance, mais utilise ici un papier calque délicat. Un simple visage dessiné porte une épaisse chevelure dressée au-dessus de sa tête. Un texte écrit à la main sort de l’oreille du sujet : « Nous sommes issus de la perte. Nos défunts bordent la mer. Nous devons les retrouver – devenir des mammifères amphibies comme les ours polaires et les ornithorynques. Notre terre n’est pas l’Afrique, mais le sable formé par l’ossature de nos ancêtres ». Les lignes bleues obsédantes dans The proof, an undersea volcano, attraction, extraction, distraction (2017) suggèrent de faibles veines dessinant des figures horizontales – un rappel des pertes catastrophiques de vies humaines créées par le commerce transatlantique d’esclaves africains.

Un catalogue d’exposition complet, imprimé avec dix-sept couvertures différentes, mérite d’être salué pour avoir largement évité le piège consistant à faire parler les voix européennes au nom des expériences du continent. Babacar Mbaye Diop, du Sénégal, donne un aperçu utile des événements artistiques contemporains subsahariens, tandis que « Notes Towards a Lexicon of Art and Place », rédigé par Sean O’Toole, basé au Cap, remet en question de manière perspicace le principe curatorial de l’exposition, qui est quelque peu lourd.

Les deux parties du titre de l’exposition méritent leur propre critique. Alpha Crucis est considérée comme l’étoile la plus brillante de l’hémisphère sud. Invisible depuis l’hémisphère nord, elle fait partie de la constellation de la Croix du Sud et – depuis Oslo ou n’importe où en Europe – nécessite une réorientation physique pour pouvoir en être témoin en personne.

L’art africain contemporain ou art contemporain d’Afrique dans son immensité est une nomenclature encore plus délicate. À peine invisibles pour l’hémisphère nord, les artistes sélectionnés représentent pour la plupart des identités bien établies dans un marché de l’art mondial à peine invisible pour l’hémisphère nord. À cet égard, Alpha Crucis (dont le commissariat se trouve dans un monde pré-Covid, bien sûr) semble un peu déconnecté.

Alpha Crucis – Art Contemporain Africain

Astrup Fearnley Museet

Oslo, Norvège

31 janvier – 6 septembre 2020

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Le peintre Amadou Sanogo porte une attention toute particulière à la nature du support, du tissu simple à de très épaisses toiles de coton artisanales des producteurs de Bogolan. La toile, ses défauts, ses irrégularités font entièrement partie de l’œuvre.

Elle est étendue au sol, hors châssis, au milieu de l’atelier. Amadou Sanogo debout sur la toile, trace au pinceau, au doigt, ou directement avec le tube d’acrylique des personnages, des formes, placés systématiquement au centre de l’œuvre. Tout se construit et s’équilibre autour de ces figures, au gré de ses expérimentations de couleurs. La couleur de fond, spécialement préparée pour chaque tableau, est le plus souvent monochrome. Elle est appliquée en dernier et élimine tout ce qui pour lui n’est plus essentiel.

Au-delà d’une apparente simplicité les œuvres d’Amadou Sanogo ont une indéniable force graphique accentuée par la présence d’objets et de signes, cercles, pointillés, lignes… qui ont toutes une signification, et participent au récit.

Amadou Sanogo, riche d’enseignements, de valeurs traditionnelles et familiales, puise son inspiration dans un contexte culturel, politique et social qui ne cesse de l’interroger et sur lequel, il pose un regard critique. C’est un artiste du Monde, profondément investi et engagé dans la société malienne prise entre tradition et modernité.

Amadou Sanogo est né en en 1977 à Ségou. Ses ancêtres sont Sénoufo, nobles et paysans. Ils ont fondé la localité de Zangorola dans la région de Sikasso au sud du Mali qui appartenait au Royaume de Kénédougou (Pays de la lumière). Leurs rois Tiéba et Babemba Traoré sont reconnus et respectés pour avoir été les derniers opposant à l’armée coloniale lors de la campagne menée par les Français au Mali. Amadou Sanogo évoque volontiers ses origines : « pour savoir où l’on va il faut savoir d’où l’on vient ». Il est l’héritier de cette terre d’Histoire, symbole de résistance et dotée d’un riche patrimoine artistique.

Obstiné Amadou Sanogo a trouvé sa voie en dehors de celles qu’on lui avait tracées. On le voulait ingénieur, il a préféré l’Institut National des Arts(INA). Alors qu’ « un noble ne doit pas se permettre des activités de griots », il se forme à la technique du Bogolan, tissu emblématique de la culture malienne, avant de se tourner vers la peinture. Amadou Sanogo contrarié par l’enseignement académique décide de poursuivre ses propres recherches plastiques et développer son propre langage.

Sa singularité l’amène à collaborer en 2006 avec Simon Njami et Pascale Marthine Tayou. L’artiste et Directeur de L’INA, Abdoulaye Konaté, lui apporte son soutien.

Humaniste et libre-penseur, il se nourrit également de la tradition qu’il utilise comme source de connaissances, de sagesse et d’inspiration. Il s’intéresse aux proverbes Bambara qu’il considère comme essentiels à la compréhension de la culture malienne dans toute sa diversité. Dès son plus jeune âge, il est respecté par tout son entourage pour sa capacité d’écoute et son objectivité. Engagé et fédérateur, il crée en 2014 l’Atelier Badialan au cœur d’un quartier wahhabite où il accueille des jeunes artistes.

Pour la première fois à Bamako, sans chercher d’aide, des artistes financent leur propre atelier, vivent et travaillent ensemble, créent dans l’émulation, en toute liberté et mettent leurs connaissances au service du public.

→ Galerie MAGNIN-A
Exposition Amadou SANOGO à la galerie MAGNIN-A
Du 26 Janvier – 30 Mars 2019
118, Boulevard Richard Lenoir 75011 Paris +33 (0)1.43.38.13.00
Mardi – Samedi 14h-19h

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