Il y a des histoires d’amour qui s’écrivent sur le long terme, ce qui est le cas de celle qu’Art Paris a nouée avec le continent africain depuis trois ans, lorsqu’elle le mettait à l’honneur. «Le focus sur la création africaine en 2017 a pérennisé cette présence du continent sur Art Paris en mettant l’art contemporain africain en relation avec les galeries et des artistes du monde entier» analyse Guillaume Piens le commissaire général de la foire, et qui poursuit. «On se réjouit de la forte présence africaine cette année à Art Paris avec plus d’une vingtaine d’artistes originaires de 11 pays du continent : Afrique du sud, Algérie, Cameroun, Congo, Égypte, Guinée Bissau, Maroc, Nigeria, Sénégal, Togo et Zimbabwe. Il y aura des noms connus comme Hamed Abdalle, Soly Cissé, Katherine Cooper ou Hassan Hajjaj mais aussi des découvertes comme Clay Apenouvon, Epheas Maposa ou Moustapha Baidi Oumarou.» Et dans cette effervescence, notons que certaines galeries sont très jeunes puisque créées en 2019, ce qui est le cas pour Véronique Rieffel, 31 project et Septieme Gallery ou en 2018 pour Afikaris. Donc beaucoup de ces galeries participent pour la première fois à Art Paris.

Clémence Houdart de 31 Project est très fière de la sélection, avec Epheas Maposa, un jeune peintre zimbabwéen qui commence à être dans les radars à l’international mais qui est présenté pour la toute première fois en France (une peinture expressionniste où les corps tordus sont une référence à la situation politique au Zimbabwe), et deux autres artistes qui ont eu une visibilité en France uniquement à travers les expositions de la galerie, Kelani Abass et Temitayo Ogunbiyi.

On prendra plaisir, sur le stand de la 193 Gallery, à retrouver les photographies dynamiques, pleines de vies et de couleurs de Hassan Hajjaj ou les peintures minimalistes de Sébastien Mehal qui sont autant de réflexions sur l’architecture et le poids de l’urbanisme. La galerie A2Z remet en lumière une installation de Rachid Koraïchi de 2016, Les Priants, le Loft une monumentale cheville de Yazid Oulab et la galerie Provost-Hacker propose un solo show dédié à Mahjoub Ben Bella qui nous a quitté le 11 juin dernier, juste avant un hommage que va lui consacrer l’Institut du Monde Arabe et une rétrospective programmée en octobre 2021 au MUba de Tourcoing.

Beaucoup d’artistes traitent de sujets de société, comme c’est le cas de Willys Kezi ou de Roméo Mivekannin chez Éric Dupont qui décrit : « Son sujet d’élection est le corps, plus particulièrement le corps noir et ses représentations à travers l’Histoire. L’artiste parle du voile qui sépare les individus, ceux qui ne partagent pas la même couleur de peau, tout chez lui évoque cet affrontement, autant ses préoccupations que la matérialité même de ses œuvres. Il se tient sur cette frontière et par sa pratique, tente d’attirer à lui ceux qui le regardent, il nous sollicite et pose une question fondamentale : celle du déchirement de ce voile. »

Le propos se prolonge autour de l’esclavage à la galerie Chauvy qui expose un Champs de coton de Soly Cissé, une installation questionnant le rôle de la mémoire de l’esclavage et sa persistance contemporaine. Wole Lagunju, dont le pays, le Nigéria a payé un lourd tribut à ce trafic, juxtapose librement aux portraits de sources artistiques de diverses époques de l’art occidental des masques de la culture Yoruba.

Chez Afikaris, on bascule dans l’actualité avec la série d’Asiko ‘A black life matters‘. Ses photographies sont à la fois belles et troublantes de par le poids écrasant et étouffant du drapeau américain sur le corps musclé de l’homme photographié. Sa réponse directe au meurtre de George Floyd à Minneapolis. Jean David Nkot vient nous bousculer dans notre confort quotidien assisté par les smartphones et autres appareils électroniques dont les composants proviennent de mines dont l’exploitation relève de l’esclavagisme. Sa toute dernière série ‘Les creuseurs de sous-sol’ sort de l’ombre des ouvriers dont nous ignorons leur sacrifice pour notre confort.

Moustapha Baidi Oumarou propose une vision optimiste de la situation tout comme Grégory Olympio, ce dernier étant à retouver sur le stand de la Septieme Gallery.

Véronique Rieffel, qui a fait le choix de s’installer en Côte d’Ivoire, invite trois artistes originaires du Maroc, du Sénégal et du Togo à présenter ensemble leurs œuvres, dont certaines inédites, faites pendant ou dans la période de l’immédiat après confinement, dans une urgence de création. « En contre point à l’exposition Soleils noirs présentée au Louvre Lens dans une perspective exclusivement occidentale, il nous semblait pertinent de présenter ici des œuvres offrant une exploration plastique de la profondeur de la couleur noire, sublimée par son association avec l’or, et les couleurs primaires rouge, jaune et bleu, à travers des  »peintures plastiques », des impressions numériques et de la photographie » confie-t-elle.

Il y aura les arabesques de Najia Mehadji, synthèses entre le soufisme et l’expressionnisme abstrait, les photographies du projet EVOL d’Alun Be, qui met en évidence le rôle souvent occultés des femmes laissés à l’écart de l’histoire et les œuvres monumentales de Clay Apenouvon qui a développé le concept de « Plastic Attack » pour interpeller le public sur la nocivité de la matière plastique. « Héritier à la fois de l’Arte Povera, de Christo dont il reprend le principe de l’art comme emballage, ou encore de Soulages et de son exploration intense du noir, Clay Apenouvon sublime des matériaux tels que le plastique, film noir et la couverture de survie qu’il transforme en or précieux. »

Enfin, on retrouvera Omar Ba à la galerie Templon que présente Anne-Claudie Coric, la directrice executive de la galerie : «Omar Ba, qui a longtemps travaillé entre l’Europe (Genève) et l’Afrique (Dakar) bénéficie depuis 2 ans d’une reconnaissance croissante aussi bien en Europe, qu’en Amérique. En décembre à Art Basel Miami Beach toutes ses toiles se sont vendues en quelques heures. En 2018-2019, il a eu une formidable rétrospective au Canada (Power plant de Toronto puis Musées des Beaux-Arts de Montréal) qui l’a fait découvrir Outre-Atlantique. Il a été sélectionné pour la prestigieuse résidence d’artiste ISCP à Brooklyn qui, même si elle a dû être interrompue à cause de la crise sanitaire, devrait être un bel accélérateur de reconnaissance internationale.

Omar Ba est sénégalais mais refuse d’être enfermé dans la catégorie « art africain ». Sa peinture tente un dialogue avec l’histoire de l’art, encourage les liens entre les continents, et son message, certes ancré dans une réalité politique africaine, se veut profondément universel. Il s’interroge sur les questions de globalisation, d’écologie, d’information, sur l’avenir de la jeunesse, sur l’hybridation des cultures. Je pense que c’est aussi une des raisons de son succès. Son œuvre séduit les collectionneurs d’art contemporain au sens large, pas seulement ceux intéressés par la création africaine. »

Art Paris 2020

Ouvert de 12h à 20h, sauf le vendredi, de 12h à 21h

Du 10 au 13 septembre

Grand Palais Avenue Winston Churchill

75008 Paris

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L’exposition met en lumière la profondeur des pratiques artistiques, en traçant des affinités de formes et de couleurs parmi les œuvres, tout en soulignant leur capacité à basculer entre différents supports, allant du crayon à l’encre et aux huiles. En passant de l’installation à la toile ou à la photographie et inversement, ils sont capables d’extraire divers degrés d’intensité ou de subtilité de leur vocabulaire d’images associées au thème de la présentation.

Ces œuvres dégagent parfois une violence froide et latente. Parfois, une beauté déconcertante émerge. La séduction visuelle inhérente, ainsi que la concision de l’exposition, compliquent davantage la réception de leurs multiples niveaux de signification de la violence en Martinique.

Philippe ALEXANDRE dans un « un enfer du décor »

Et si la violence était une des composantes de notre culture ? Une sorte d’inéluctabilité sociale peut être légitimée par une histoire traumatisante. Une violence aux origines historiques mais également institutionnelles, structurelles, systémiques, interpersonnelles, quatre causes majeures identifiables comme favorisant la violence criminelle, accentuée par la pauvreté, et es inégalités.

Avec 25 homicides dont 19 par armes à feu, cette île a connu, l’année qui vient de s’achever, une explosion de violence inédite. Il faut dire que sous des apparences paradisiaques tropicales se cache « un enfer du décor », décor dont je suis un des personnages et peut être aussi un des acteurs. Suis-je moi aussi touché par cet atavisme, suis-je le membre d’une société conditionnée par la violence ? Cet auto portrait se veut comme une rédemption narcissique secondaire. Je me retourne vers moi-même déçu de ne pas avoir obtenu la satisfaction de mon désir extérieur, celui, à mon tour, d’une pulsion violente que je m’interdis à cause de ma condition sociale et qui n’intègre de manière hypocrite aucune manifestation de violence.

Jérémie PRIAM et la domination judéo-chrétienne

« Le travail proposé par Jérémie Priam explore la violence de la domination judéo-chrétienne. L’emploi de symboles forts suggère un regard critique sur le pouvoir qu’ont les institutions religieuses sur la pensée des masses.
L’estampe montre le chef de l’église catholique brandissant un crucifix surmonté d’un cerveau rouge. La figure du pape (étymologiquement « le père ») est livrée ici dans ce qu’elle a de plus solennel, parée de ses attributs qui lui confèrent autorité et pouvoir. À travers le jeu des lignes et des couleurs, c’est une figure paternelle autoritaire et sombre qui est symbolisée dans ce travail. Le pontife, qui préside l’église catholique, tient fermement un crucifix. Signe du pêché, il représente la culpabilité du sacrifice que les fidèles doivent porter et ramène à l’idée que l’homme est originellement mauvais. La perspective du pardon est entendue ici comme une aliénation du comportement approuvé par l’église et son autorité.

À la figure papale et au crucifix est rajoutée l’image d’un cerveau rouge, par opposition colorée au noir et blanc. Organe arraché à son individualité, il est placé au sommet de la croix qui devient alors un sceptre. Le cerveau en tant que siège des idées, des prises de décisions et du libre arbitre de chacun, devient propriété de l’église. Renfermant également la mémoire individuelle, le cerveau sous contrôle de la religion devient symbole de sa domination sur l’histoire collective. L’aliénation spirituelle et le contrôle sur la pensée, sont brandis sous la forme d’un trophée, une conquête de plus dans la colonisation judéo-chrétienne.

La technique utilisée, l’estampe, rend l’oeuvre reproductible et réemploie les codes de la propagande pour marquer l’empreinte des images sur la pensée. Dans ce travail, le pape et ses symboles sont identifiés clairement et l’ensemble est reconnaissable comme étant allégorique. Cette production graphique se veut être un point de vue acide sur la religion catholique. Faisant suite à une série de gravures, elle poursuit le questionnement engagé de l’artiste sur la religion, en particulier sur le territoire martiniquais où le contexte spirituel post-colonial est ambiguë. »Pauline Bonnet

Sébastien MEHAL entre collision et tragédie

L’œuvre Accident III déconstruit l’accident avec une certaine violence picturale et sonore. Dans cet espace, des scènes de collision sont sérigraphiées sur de grandes toiles aux couleurs vives, éclaboussées de peinture.

Sébastien Mehal charge son geste d’une valeur curative dans ses oeuvres récentes grâce à ces éclaboussures de peintures liquides « injectées » à l’aide de grandes seringues industrielles ou médicales. Les textures lisses des premiers temps cèdent le pas à de subtils reliefs, capturant et réfléchissant la lumière tout en introduisant un effet de profondeur dans un travail de peinture et de sérigraphie très riche visuellement par la subtilité des compositions, des couleurs et des images choisies par l’artiste.

En même temps le visiteur est immergé dans une installation sonore, évoquant la catastrophe. C’est la douleur de toute une famille touchée par la tragédie – rêve de bonheur brisé – qui sous-tend cette salle.
A travers thème de l’accident de voiture, l’exposition sensibilise le public aux codes sociaux, économiques et culturels des Antilles françaises.

Nicolas DERNE « Women are not property »

She left.
She finally left.
She finds the strength to say

“stop”. “Stop”.

and she left.

Elle leur tourna le dos Elle se fit ce cadeau.

Adieu prison (aux) murs bleuis de coups Adieu barreaux (de) sucre d’orge
(mais) barreaux, tout de même.
Elle quitta une terre d’illusion. D’illustres mensonges l’avaient foulé Des pluies d’espoir l’avaient arrosée (Mais) des crues acides l’avaient rendue poussière.

Elle n’était plus que poussière (Une) poussière qui demandait pardon.
Pardon de n’avoir pas compris. Pardon de n’avoir pas vu venir. Pardon

d’y avoir
cru.
Pardon au miroir qui ne renvoyait plus son éclat. Elle,
pourtant femme pot-au-mitan autrefois.
Freud aurait dit hystérique.
(Mais) elle était simplement

Femme.

Gorgée d’un soleil monoï
Poussée au rythme des biguines chaloupées et des soupes de pied Au savoir-faire répété.
Répété.
Et répété, encore.
Chaque jour, elle se répétait qu’elle dirait
« stop ».

Mais derrière la mascarade De mascara,
L’âme brisée

Répète sans cesse : « Tu es une reine Sans peuple
Ni royaume.
Reine sans couronneReine d’une cour vide.
Lui répète son âme, sans cesse.
Reine
quand même,
répondit-elle, un jour.
Reine
quand même.
And then
And then she left. She finally left.

Par: Corine C. aka Saeb

Louisa MARAJO – Violence sur l’environnement

Soleil brûlant.
Ciel Bleu,
Sable et sargasses.
Nouveaux déchets
Venus de la mer
Ou de la terre
Ils viennent de l’homme
Pour remplacer les alizés
Un ventilo en guise de cocotier

Août 2019, Ste Marie.

Pour cette exposition autour de la violence chez nous en Martinique, j’ai choisi d’aborder une violence écologique perceptible. En parcourant le Nord Atlantique à la recherche de sargasses, sur une plage de Ste Marie, j’ai trouvé ce ventilateur. Jeté dans la nature, il rentrait en relation avec les sargasses. Deux pollutions, liées à l’activité humaine et à ses excès capitalistes, qui détruisent notre environnement.

Placé sur ce tas de sargasses nauséabond, ce ventilateur est-il un appel d’air ironique ? Ces ratures graphiques par-dessus l’image, font-elles trembler cette réalité ?

Yoan SORIN « la force en action »

J’ai souvent vu des similitudes entre la percussion et la boxe, deux traditions qui partagent des qualités à la fois primitives et sublimes.
Chacune remonte aux débuts de la civilisation, la boxe étant parmi les sports présent lors des premiers jeux olympiques et le tambour comme premier instrument de musique façonné par l’homme.

J’ai commencé à regarder les boxeurs s’entraîner comme une alternative à la performance artistique. Lors des shadows, (Expression d’entraînement qui signifie « boxer dans le vide » en imaginant un adversaire) la complexité rythmique des enchaînements me faisait de plus en plus penser à une improvisation de batteur de jazz. C’est alors qu’est né une série d’objet permettant d’écouter les coups des boxeurs.

En voulant rapprocher ces deux univers, ma volonté était aussi de créer un objet de révolte dissimulé, un double langage, à la fois ludique et violent (Violent, ici, découlant de son origine latine « vis » qui désigne d’abord « la force en action »). Welcome to violences…

Norville GUIROUARD-AIZEE

Arthur FRANCIETTA entre vulnérabilité et confession

Comme les premiers mots qui précèdent l’aveu lors d’une confession intime.. L’œuvre FORGIVE MY BRUTALITY ADORE MY KIND est au point de rencontre – et de rupture – à la croisée de l’accroche publicitaire et de la confession privée.

La composition typographique tracé à l’encre, donne à lire une injonction claire : Pardonnez ma brutalité adorez ma nature. C’est une appréhension sensible des vestiges, des traces, des actes passés, voire inadmissible. Un Texte noir sur fond blanc, sobre et ordinaire pour dire « Welcome to violence ». À une époque où la banalisation de la violence semble avoir rendu toutes formes de bienveillance comme étant des signes de faiblesse, de non-virilité, s’avouer vulnérable et montrer ses limites, me semble être un acte hors du commun. L’espace de la toile présente une confession – transparente – lâche – mais ô combien banal…

Alors que l’humanité ne cesse que s’interroger sur la raison de son existence, elle semble plongée dans un état où le respect est relégué au rang de concept archaïque. Comment dès lors et dans ces circonstances affronter, contenir, voir même éradiquer la violence s’il n’y a pas d’autres alternatives que d’être aussi puissant – rapide – brutal – agressif – hostile qu’elle-même ?

Robert CHARLOTTE et la violence du jugement

La spirale infernale des violences…. Peut-on savoir où elle commence ?
Sommes-nous naturellement violents ? Pouvons-nous contrôler cette nature propre à ce que nous sommes…. Humain, ou serait-ce une possible instrumentalisation ?

C’est une personne seule, chorégraphe et danseur de formation, probablement sans domicile fixe, à cette période de sa vie, se trouvant sous un abribus, qui exécute une figure, pour me raconter son histoire, avec l’espoir de retrouver le cours de sa vie. En réalisant cette photographie, toutes les craintes, toute les peurs, l’abandon que l’on peut imaginer pour soi-même, révèlent la fragilité mentale, qui anime nos êtres.
Vivant dans une société ou le jugement, le regard de l’autre, détermine et dicte nos comportements, et selon nos positions ou nos représentations sociales, pour être en accord avec cette image, il devient plus simple et léger, de rejeter, de mépriser l’autre, d’éviter son regard.
Une façon pour chacun, de se « préserver » du difficile et violent devoir de se regarder soi-même.

Bruno CREUZET – Après le chaos

Eden tropical

Un jardin synthétique où pousse une végétation synthétique dans une terre improbable (bitume ou graviers noires) qui nous renvoit à une urbanisation à outrance vestige d’une période postérieur une sorte de poste chaos le jour d’après la catastrophe comme celle que vit L’Australie, une période post Chlordécone, un monde imaginaire ou peut-être pas.

Après le chaos

Les violences sont plurielles et revêtent des formes surprenantes et parfois insidieuses une constante invariable c’est le caractère qu’à la violence à générer une souffrance ou une plaie qu’elle soit physique morale psychologique. Aujourd’hui des généticiens affirment que certaines violences pratiquées durant des siècles tel que l’esclavage et génocide seraient inscrites dans les gènes des populations ayant subits ces crimes. Une sorte de mémoire physique tel la blès connue des populations des Antilles. Blès développée dans le travail du plasticien martiniquais Christian Bertin et dans « Des dieux en exil » de l’écrivaine et psychanalyste Simonne Henry Valmore ainsi que dans l’essai « L’exorcisme de la blès » de l’universitaire Patricia Donatien.

Graffiti sur une paroi en tôle à Fort de France (NE PAS PISSER merci)
Injonction, exaspération et mise en évidence d’une carence sanitaire à Fort de France, insuffisance de toilette publique, mais aussi d’un climat social délétère révélateur d’une société qui ne prend pas en compte ses errants sans domicile et laissés pour compte, les « homeless » comme on les appelle au Nord des Tropiques. Des populations niées de la société et reléguées à la marge, auxquelles le monde associatif tente d’apporter une aide subsidiaire.

« Il serait éclairant d’observer si des formes pathologiques privilégiées de déséquilibre mental ne sont pas liées à la situation et ne témoignent pas en faveur de la « spécificité « des troubles mentaux que j’ai souligné au début de cet exposé. Nous nous demanderions si, par exemple, la violence sans cause ,les états dépressifs ,ou les délires verbaux ne sont pas une manière de « généraliser »ici les conflits pour mieux les nier ,si l’état dépressif ne correspond pas à une volonté de jamais diriger la tension vers l’extérieur ,de ne pas lui proposer un autre ennemi à « vaincre »(c’est ce que j’appelle le retirement),et si le délire verbale ne tend pas de même à « noyer » la tension, quand il devient impossible de ne pas l’extérioriser . » Le discours antillais, Edouard Glissant.

Aussi faut-il relire « Les Damnés de terre » au-delà de la période historique circonscrite où fut écrit cet ouvrage, et à la lumière de notre modernité ? Que nous donne-t-elle à voir ? La multiplication des laissés-pour-compte de la croissance, aussi bien au Sud qu’au Nord, mais aussi le renouvellement incessant de l’humiliation et de l’écrasement subjectif de tous ceux que cette même modernité désigne allègrement, face à la globalisation, comme les « sans » : sans patrie, sans territoire, mais aussi sans domicile, sans travail, sans papiers, sans droit à un espace de parole…
(Préface à l’édition de 2002 par Alice Cherki) Les damnés de la terre, Frantz Fanon.

WELCOME TO VIOLENCE(S)

19 janvier – 21 février 2020

espace d’art contemporain 14N 61W

Fort-De-France – Martinique 

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